摘要：
《伤寒卒病论集》说:“夫天布五行，以运万类，人禀五常以有五脏，经络府俞，阴阳会通，玄冥幽微，变化难极…… ”尽管有人认为这段话可能是衍文，不一定是张仲景的原话... 
五行通过“仰视天文、俯视地理、知人事”的研究方法，揭示一年四季自然界之气的运动变化。 五行是中医理论的重要内容之一。 本文根据《黄帝内经》等古书的记载，从气的运行规律探讨五行的基本概念。
用中医思维理解中医“五行”
《内经》将五行与阴阳并列，视其为改造、滋养生命的本源。
五行学说是古代人类用来研究自然运动和变化规律的理论。 它是研究生命起源和生命运动规律的古老自然科学理论。
1. 五种元素不是五种物质
大家都知道，所谓五行就是木、火、土、金、水。 但如果按照字面意思理解为五种具体的物质和材料，最多只能称为五种材料，而不能称为五元素。 “五材”的概念自古就有。
《左传·襄公二十七年》有云：“五物为民所用，一不可废”。 《尚书大传》也有“水火，民食饮之也；金木，民食饮之也”。 “创造而造，土，万物之源，为人用”的记载，是指五种材料，五种具体的物质和材料。 即便说是五行，也依然属于五材范畴。
五行的“行”字，《说文解字》云：“人步趋趋潮流”，即行走，可引申为动作、操作、动作。 现代汉语中的“行”字，人行道、步行街、自行车等都有这个意思。
所谓“五要素”应该是指天然气的五种运行方式，或者说五种运动形式。 汉代《白虎通五行篇》云：“言行所欲者，自然气运行之义也。” 这意味着“行”字是用来表达自然界中气的运动和运行的。 的。 汉代董仲舒在《春秋繁露》中说得更清楚：“天地之气合为一，分阴阳，分四时，列为五行。行不同，故为五行，相生而生，意思是五行是指天地之气的运行，有阴阳有四时，有四时有，有五行，之所以用“行”字，是因为天地之气，运作不同。
五行按相邻季节的顺序相互产生，又按季节交替的顺序相互竞争，称为相互制约。 《素问·阴阳应象大论》说“天有四时五行，以生聚之，以生寒暑湿燥之风”，也将四时联系起来。与五个元素。
因此，在《黄帝内经》中，五行又被称为“五运”。 例如《素问·天元济大论》中说：“天有五行，主五位，生寒、暑、湿、风；人有五脏，化五气，主五气。”喜、怒、思、忧、恐的产生。《论语》说，五动相攻，皆受制。终日（编者注：jī，同“期”），循环开始。 “阴阳五运，亦是天地之道……不无道理！”
这些都表明，五行是揭示天地四时运动变化、揭示人与自然内在联系、揭示人体各器官的特点和相互关系的学说。 因此，在五行理论中，木、火、土、金、水这五个字已经从五种具体物质或材料的本义升华到五气运动形式的高度。 。 他们已经从形而上学的层面上升到了对万物的研究。 宇宙法则的形而上层次，即从“器”的层次上升到了“道”的层次。
2、五要素的属性及分类
五行所代表的气的运动形式和特点是什么？ 用五种元素对自然界万物进行分类的依据是什么？ 古人用的是“仰观天文，俯视地理，了解人事”的方法。
由于地球的自转和公转，生活在北半球的中国先民在晚上仰望星空时，可以很容易地观察到北斗七星的日动和年动。 从每年的视觉运动来看，晚上当北斗七星的柄指向东方时，是大地上的春天；当北斗七星的柄指向东方时，是大地上的春天； 当它指向南方时，是夏天；当它指向南方时，是夏天；当它指向南方时，是夏天。 当它指向西方时，是秋天；当它指向西方时，是秋天；当它指向西方时，是秋天。 当它指向北方时，就是冬天。 这就是四方与四时对应的由来。
东汉张仲景所著的《伤寒论·伤寒病例》中有“四时八节二十四气七十二时定病”的记载。斗柄方向和四时八节（立春、立夏、立秋）。 、立冬、冬至、夏至、春分、秋分），二十四气与七十二星相的关系。 可见，通过观察北斗七星柄方向来确定四时节气的方法，历史悠久，也十分准确。 这在《伤寒论》中称为“斗力”。
仰望天文，斗柄指向东方； 低头看地理，大地春色。 这个季节，微风徐徐，冰雪消融，种子生根发芽，植物的根部向下延伸，枝叶向上伸展。 蜷缩成一团冬眠的熊，在春风的呼唤下，从树洞里爬了出来，伸了个懒腰，看上去像是被拉长了； 冬眠在圆盘里的蛇被春风吹醒，舒展了身子，慢慢地爬出了山洞。 ，开始一年新的生活……从物候的观察到古人对春天阳气的分布、发散、释放的讨论，提出春天是气的运行主宰或控制。占主导地位。 自然界一切生物的生命活动。 由于树木的根枝喜欢伸展，古人将气的运动以“木”命名。 因此，五行中的“木”并不是指具体的树木或树木。 木，反而代表了春天大自然中气的释放和释放。
天有五行，人有五脏。 中医有“肝对应春气”的说法，意思是说，肝的生理特征对应木气的舒张和宣发。 临床上，通过疏肝疏肝，可以治疗心肺疾病，可以用作泻药、利尿剂，还可以治疗妇科疾病，都是利用了肝脏的调释功能。 但有的书上说，肝主“升”，春气主“发”。 这意味着它是有争议的。 肝主生命，春气主毛发生发，这就是《黄帝内经》的本义。
据《桶柄指南》介绍，现在正值地面夏季，气候炎热。 地下的草木根部生长明显减慢，而地面上的枝叶却生长茂盛。 动物更加活跃。 自然界呈现出一片欣欣向荣、蒸蒸日上的景象。 从物候的观察到古人对夏季阳气最盛、夏气盛放的顺序与庄稼的美丽、万物向上蒸腾、生长之道的论述，建议夏季，是气的上升运动控制或主宰着自然界一切生物的生命。 活动。 因火具有炎症作用，故以“火”字命名。 因此，上升的是火气，而不是木气。 木气的运行一旦由“生”变为“升”，则说明木郁而化火，郁火发炎，就是一种病。
斗柄指向西方，地面是秋天，气候凉爽干燥，植被的枝叶枯萎，根的末端干燥，养分被吸入主干，储存在果实和种子中； 冬眠的动物此时体内会积聚大量脂肪，使它们显得臃肿。 肥胖者，为了等待严冬的到来，进入冬眠状态后慢慢利用这些能量。
从物候的观察到古人对秋季灵气需要克制、滋养之道、秋气正确收敛顺序的论述，都表明秋季是内敛、收敛的时期。控制或主宰自然界所有生物生命的空气运动。 活动。 由于金属密度高，象征着汇聚、密度，故以“金”命名。
斗柄指向北方，地面正值冬季，气候严寒，一切都隐藏起来。 种子深埋在土壤中，生命力潜伏，处于滞育状态； 冬眠的动物生活在洞穴深处，基础代谢降低到最低水平。 物候观察和古人关于冬季闭户、阳气藏、阳气沉、土气衰、冬季正养气、储气顺序的论述都表明，在冬季，控制或主宰的是气的衰退和隐动，它控制着自然界一切生物的生命活动。 由于水性向下，象征着下降和隐藏，故以“水”命名。
春季到夏季，是由木气膨胀到火气上升，是气的正运行； 从秋季到冬季，是由金气流入到水气下降，是气的负运动。 在此期间，由阳向阴的转变需要经历夏秋的过渡，中医称之为“长夏”。
漫长的夏季，暑气未散，阴雨连绵，气候湿热。 这时，植物枝条的生长速度已经减慢，已经开花结果，正在发育种子和果实； 动物怀胎繁衍后代，不再像春夏时节那样活跃求偶交配。 由此可见，此时气的运行平稳，控制或主宰着自然界一切生物的生命活动。 也就是说，气的扩张和内收运动是平衡的，升降运动是平衡的，保持动态的稳定。 土的性质最诚实、最稳定，故以“土”字命名。
事实上，从春季木气的释放，到夏季火气的上升； 从秋季金气内动到冬季水汽沉降； 从冬季水汽的沉降到春季木能量的释放。 有一个平稳过渡的时期，故《黄帝内经》有“四时土盛”之说。 所谓四时土旺，是指四时的最后十八天，以土的平稳运动为主。
随着天上星辰的更替，地上春夏长夏秋冬的更替，自然界的气机也在发生着展开、上升、稳定、内收、下降等有序的运动和变化。 。 古人用木、火、土、金、水来代表其运动特征，称为五行。
当然，季节更替的决定性因素与地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化有关。 它不取决于北斗七星手柄的方向。 柄的方向只是观察天象的参考，但却是五行分类的内容之一。
三、五界的诞生与克制
五行，按季节的顺序，相互支持、相互支持、相互促进。 这就叫五行相生，也就是《春秋繁露》所说的“相生”。 春季木气的扩张，为夏季火气的上升创造了条件，称为木生火；夏季火气上升，称为木生火。 秋季金气内流，为冬季水汽沉降提供了先决条件，称为金生水。 当火气升到极致的时候，必然会停止。 上升而稳定时，称为火生土；上升而稳定时，称为火生土；上升而稳定时，称为火生土。 当土气在漫长的夏季稳定下来后，随着秋季的到来，就会转化为金气的内收，称为生土金。 冬季，水汽消退，元气隐藏，称为土气。 来年春天，木气会被释放、积聚、保存。 这是水生木材。
五行按照季节的顺序相互制约、制约、制约，称为五行相克，也就是《春秋繁露》所说的“五行相胜”。 例如，木气的扩张和释放，可以抑制土气的过度稳定，防止其凝缩倾向过早出现，称为木胜土； 土气稳定，可以抑制水汽的过度沉降，称为土胜水。 水蒸气火的沉降抑制了火的过度上升，称为水克火； 火的上升抑制金的过度内收，防止其过早沉降，称为抑火金； 金内收克木。 过度展示称为金克木。
诚然，五行的解释以及五行之间的关系也可以从五种材料之间的关系来讨论。 例如《素问·宝名拳杀论》云：“木得金而伐，水得火而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而土”。灭了，万物完整，无敌了。” 又如《正义五行》中说：“木生火，性温，火在其中而燃，故木生火。火生土，火热，故能燃烧。”木头烧成灰，灰烬就是土，所以火生土……”等等。 表面上看，似乎很机械，甚至牵强，但从《素问》所说的“万物皆成，无穷无尽”来看，应该用五种物质之间的关系来表示法则。五种元素的诞生和死亡。
清代医学家黄元裕在《四圣心源》中说得很清楚：“相辅相克，皆以气而不以质。若质变成气，就不会产生和限制了。” 黄氏所说的“气”，是指气的运动，“质”是指具体的物质或物质。 故黄又曰：“相相冲突，须克制过。木性散，金气克，则木不散；火性生火，则木性不散。”水气克则火不炎，土性润则木不散，木气疏则土不润，金气收敛则土不润。以火气温，则金不纳；水性减润，与土气混，则水不润，此乃气化自然之妙。 ”。 有些细节与之前的解释有所不同，但精神是一样的。 他们都是从气的运行形式之间的支持与制约关系来认识五行的本质。
五行之中，若相生则不致某行不足，若互相制约则不致某行过剩。 生命中有克制，生命中有克制，生命中有克制，从而保证了一年四季气变的稳定状态。
只有这种稳定的状态，经过数十亿年的演化，才创造出丰富多彩的生命世界，所以所有的生命都带有五元素的标记。 所以植物有生长、采集的生命节律，动物有衰老的生命过程。 树木、马牛羊的牙齿、鱼的鳞片、龟背壳上的年轮，甚至南极冰面上的年轮，都是五行的杰作。
《素问·天元济大论》云：“阴阳五运，亦天地之道，万物之序，变化之父母，生死之本，房屋之也。”诸神之力，五个动作是无法领悟的！” 也就是说，当五行与阴阳并列时，就被视为生命的本源。
《伤寒死病集》云：“五行，天分运化百物。人五常，赋有五脏、经脉、阴阳。相通，玄冥微妙，变化极其艰难……”虽然有人认为这一段话可能是派生词，不一定是张仲景的原话，但肯定不是现代人的话。 可见，古人显然并没有把五行视为地球上的五种具体物质、物质或元素，而是将五行视为万事万物的转化和主宰。 气在万物中的运行规律，被称为“五常”。
由于五行说是在长期的历史过程中逐渐形成的，在其形成过程中也出现了不同的观点，甚至对用五行来分类自然和人体器官也出现了不同的理解。 这是完全可能的，也是客观的。 存在并且是可以理解的。
中医五行学说与阴阳学说一样，最初是古代人类研究天、地、自然气息运动变化规律的学说。 它是研究生命起源和生命运动规律的古老自然科学理论。 中医根据自然规律和生命规律来预防、诊断和治疗疾病。
