贯通古今，探讨中医理论与五行学说的关系！

从物候观察，春天，气的展开运动控制或主宰着自然界的生命活动，故名“木”气； 夏季，气上升，主宰生命活动，故名“火”气。 秋季，气的上升运动控制或支配着自然界的生命活动。 控制或主宰生命活动的是气的内收运动，故称“金”气； 冬季控制或主宰生命活动的是气的下降运动，故称“水”气。 长夏则气安定。 运动控制或主宰生命活动，故称“地”气。

五行之中，以季节为序，相辅相成，谓之五行相生； 五行之中，以季节为顺序，相互制约、制约，称为五行相克。 相生则不致某行之不足，相克则不致某行之实，从而保证了气的变化始终处于平稳状态。那一年。

《内经》将五行与阴阳并列，两者都被视为生命的本源。 五行学说是古代人类研究自然运动变化规律的学说。 它是研究生命起源和生命运动规律的古老自然科学理论。

五行是中医理论的重要内容之一。 笔者根据《黄帝内经》等古籍的记载，从气的运行方式探讨了五行的基本概念。

1. 五种元素不是五种物质

五行是揭示天地四时运动变化规律，揭示人与自然内在联系，揭示人体各脏腑之气的特征和相互关系的学说。

在五行学说中，木、火、土、金、水这五个字，已经从五种具体物质或材料的本义上升到了五气运动形式的高度，从五行上升到了五行的高度。形而上学层面研究万物的普遍性。 法则的形而上层次，即从“器”的层次上升到了“道”的层次。

所谓五行，是指木、火、土、金、水。 但如果按照字面意思理解为五种具体的物质和材料，最多只能称为五种材料，而不能称为五元素。

“五材”的概念自古就有。 《左传·襄公二十七年》有云：“五物同为民所用，不可除之”。 《尚书大传》也有“水火，民食饮之也；金木，民食饮之也”。 “地，万物之本，为人所用”是指五种物质，五种具体的物质和材料。 就算说是五行，那也是属于五行的。 材料类别。

五行的“行”字，《说文解字》云：“人步趋趋潮流”，即行走，可引申为动作、操作、动作。 所谓“五要素”应该是指天然气的五种运行方式，或者说五种运动形式。

汉代《白虎通五行篇》云：“言行所欲者，自然气运行之义也。” 这意味着“行”字是用来表达自然界中气的运动和运行的。 的。

汉代董仲舒在《春秋繁露》中说得更清楚：“天地之气合为一，分阴阳，分四时，列为五行。行不同，故五行，相生，相胜。”

显然，五行是指天地之气的运行。 阴阳有四时，四时有五行。 之所以用“行”字，是因为天地之气的运行方式不同。

五行按相邻季节的顺序相互产生，又按季节交替的顺序相互竞争，称为相互制约。 《素问·阴阳应象大论》说：“天有四时五行，以生长聚，以生寒、热、湿、干之风”。 它还将四个季节与五种元素联系起来。

因此，在《黄帝内经》中，五行又称“五行”。

这些都表明，五行是揭示天地四时运动变化、揭示人与自然内在联系、揭示人体各器官的特点和相互关系的学说。

因此，在五行学说中，木、火、土、金、水这五个字已经从五种具体物质或材料的本义升华到五气运动形式的高度，并上升到了五行的高度。从形而上的层面到研究万物。 宇宙法则的形而上层次，即从“器”的层次上升到了“道”的层次。

2、五要素的属性及分类

随着天上星辰的更替，地面上春夏长夏秋冬的变化。 自然界的气机有扩张、上升、稳定、内收、下降等有序的运动和变化。 古人用木、火、土、金、水来代表其运动特性。 这就是所谓的五要素。 。

五行所代表的气的运动形式和特点是什么？ 用五种元素对自然界万物进行分类的依据是什么？ 古人用的是“仰观天文，俯视地理，了解人事”的方法。

由于地球的自转和公转，生活在北半球的中国祖先在晚上仰望星空时，可以很容易地观测到北斗七星的日动和年动。

从每年的视觉运动来看，晚上当北斗七星的柄指向东方时，是大地上的春天；当北斗七星的柄指向东方时，是大地上的春天； 当它指向南方时，是夏天；当它指向南方时，是夏天；当它指向南方时，是夏天。 当它指向西方时，是秋天；当它指向西方时，是秋天；当它指向西方时，是秋天。 当它指向北方时，就是冬天。 这就是四方与四时对应的由来。

东汉张仲景所著的《伤寒论·伤寒病例》中有“四时八节，二十四气七十二时病”，描述了病的走向。斗柄和四时八节（立春、立夏、立秋）。 、立冬、冬至、夏至、春分、秋分），二十四气与七十二星相的关系。

可见，通过观察北斗七星柄方向来确定四时节气的方法，历史悠久，也十分准确。 这在《伤寒论》中称为“斗力”。

仰望天文，斗柄指向东方； 低头看地理，大地春色。 这个季节，微风徐徐，冰雪融化，种子生根发芽，植物的根部向下延伸，枝叶直达上层。 蜷缩成一团冬眠的小熊，在春风的呼唤下，从树洞里爬了出来，伸了个懒腰，看上去像是被拉长了； 冬眠在圆盘里的蛇被春风吹醒，舒展了身子，慢慢地爬出了山洞。 ，开始了一年的新生活……

从物候的观察到古人对春季阳气的发散、发散的论述，提出在春季，正是气的发散和释放控制或主宰了自然界万物的生命活动。 。

由于树木的根枝喜欢伸展，古人将气的运动以“木”命名。 因此，五行中的“木”并不是指具体的树木或树木。 木，反而代表了春天大自然中气的释放和释放。

天有五行，人有五脏。 中医有“肝对应春气”的说法，意思是说，肝的生理特征对应木气的舒张和宣发。 临床上，通过疏肝疏肝，可以治疗心肺疾病，可以作为泻药、利尿剂，也可以治疗妇科疾病，都是利用了肝脏的调舒、宣泄的功能。

但有书上说肝主“升”，春气主“升发”，这是值得商榷的。 但肝主生命，春气主毛发生长。 这就是《黄帝内经》的本义。

据《桶柄指南》介绍，现在正值地面夏季，气候炎热。 地下的草木根部生长明显减慢，而地面上的枝叶却生长茂盛。 动物更加活跃。 自然界呈现出一片欣欣向荣、蒸蒸日上的景象。

从物候的观察到古人对夏季阳气最盛、夏气盛放的顺序与庄稼的美丽、万物向上蒸腾、生长之道的论述，建议夏季，是气的上升运动控制或主宰着自然界一切生物的生命。 活动。

因火具有炎症作用，故以“火”字命名。 所以，主要上升的是火气，而不是木气。 一旦木气的运动由“生”变为“升”，则说明木郁而化火，郁火发炎，就是一种病。

斗柄指向西方，地面是秋天，气候凉爽干燥，植被的枝叶枯萎，根的末端干燥，养分被吸入主干，储存在果实和种子中； 冬眠的动物此时体内会积聚大量脂肪，使它们显得臃肿。 肥胖者，为了等待严冬的到来，进入冬眠状态后慢慢利用这些能量。

从物候的观察到古人对秋季灵气需要克制、滋养之道、秋气正确收敛顺序的论述，都表明秋季是内敛、收敛的时期。控制或主宰自然界所有生物生命的空气运动。 活动。 由于金属密度高，象征着汇聚、密度，故以“金”命名。

斗柄指向北方，地面正值冬季，气候严寒，一切都隐藏起来。 种子深埋在土壤中，生命力潜伏，处于滞育状态； 冬眠的动物生活在洞穴深处，基础代谢降低到最低水平。

物候观察和古人关于冬季闭户、阳气藏、阳气沉、土气衰、冬季正养气、储气顺序的论述都表明，在冬季，控制或主宰的是气的衰退和隐动，它控制着自然界一切生物的生命活动。 由于水性向下，象征着下降和隐藏，故以“水”命名。

春季到夏季，是由木气膨胀到火气上升，是气的正运行； 从秋季到冬季，是由金气流入到水气下降，是气的负运动。 在此期间，由阳向阴的转变需要经历夏秋的过渡，中医称之为“长夏”。

漫长的夏季，暑气未散，阴雨连绵，气候湿热。 这时，植物枝条的生长速度已经减慢，已经开花结果，正在发育种子和果实； 动物怀胎繁衍后代，不再像春夏时节那样活跃求偶交配。

由此可见，此时气的运行平稳，控制或主宰着自然界一切生物的生命活动。 也就是说，气的扩张和内收运动是平衡的，升降运动是平衡的，保持动态的稳定。 土的性质最诚实、最稳定，故以“土”字命名。

事实上，从春季木气的释放，到夏季火气的上升； 从秋季金气内动到冬季水汽沉降； 从冬季水汽的沉降到春季木能量的释放。 有一个平稳过渡的时期，故《黄帝内经》有“四时土盛”之说。 所谓四时土旺，是指四时的最后十八天，以土的平稳运动为主。

随着天上星辰的更替，地面上春夏长夏秋冬的变化。 自然界的气机有扩张、上升、稳定、内收、下降等有序的运动和变化。 古人用木、火、土、金、水来代表其运动特性。 这就是所谓的五要素。 。

当然，季节更替的决定性因素与地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化有关。 它不取决于北斗七星手柄的方向。 柄的方向只是观察天象的参考，但却是五行分类的内容之一。

三、五界的诞生与克制

生命中有克制，生命中有克制，生命中有克制，从而保证了一年四季气变的稳定状态。 只有这种稳定的状态，经过数十亿年的演化，才创造出丰富多彩的生命世界，所以所有的生命都带有五元素的标记。

五行，按季节的顺序，相互支持、相互支持、相互促进。 这就叫五行相生，也就是《春秋繁露》所说的“相生”。

春季木气的扩张，为夏季火气的上升创造了条件，称为木生火；夏季火气上升，称为木生火。 秋季金气内流，为冬季水汽沉降提供了先决条件，称为金生水。 当火气升到极致的时候，必然会停止。 上升而稳定时，称为火生土；上升而稳定时，称为火生土；上升而稳定时，称为火生土。 当土气在漫长的夏季稳定下来后，随着秋季的到来，就会转化为金气的内收，称为生土金。 冬季，水汽消退，元气隐藏，称为土气。 来年春天，木气会被释放、积聚、保存。 这是水生木材。

五行按照季节的顺序相互制约、制约、制约，称为五行相克，也就是《春秋繁露》所说的“五行相胜”。

例如，木气的扩张和释放，可以抑制土气的过度稳定，防止其过早凝结和退出的趋势，称为木胜土； 土气稳定，可以抑制水汽的过度沉降，称为土胜水。 水蒸气火的沉降抑制了火的过度上升，称为水克火； 火的上升抑制金的过度内收，防止其过早沉降，称为抑火金； 金内收克木。 过度展示称为金克木。

诚然，五行的解释以及五行之间的关系也可以从五种材料之间的关系来讨论。

例如，《素问·宝名拳杀论》云：“木得金而伐，水得火而灭，土得木而达，金得火而无，水得土而无”。灭尽，万物皆圆满，无敌。”

《大义五行》又如：“木生火，性温，火在其中而燃，故木生火。火生土。火热，故能烧火。”木。木烧成灰，灰是土，所以火生土……”等等。

从表面上看，似乎很机械，甚至有些牵强，但从《素问》所说的“万物皆成，无穷无尽”来看，应该是五种物质之间的关系代表了规律。五种元素的诞生和死亡。

清代医学家黄元裕在《四圣心源》中说得很清楚：“两者相辅相成，皆以气而不以质。品质成为品质，就不会有产生和反抗。”

黄氏所说的“气”是指气的运动，“质”是指具体的物质或物质。 故黄又曰：“相相相克，克制其过。木性散，金气克，则木不散；火性生炎，水性火，则木不散。”以水气克其，则火不炎；土性湿，则火不炎；木气疏，则土不湿；金气凝，则火不炎。以火气温，则金不纳；以水性减润，与土气混，则水不润，此是气化之妙也。 ”

虽然在一些细节上与之前的解释有些出入，但精神是一样的。 他们都是从气的运行形式之间的支持与制约关系来认识五行的本质。

五行之中，若相生则不致某行不足，若互相制约则不致某行过剩。 生命中有克制，生命中有克制，生命中有克制，从而保证了一年四季气变的稳定状态。

只有这种稳定的状态，经过数十亿年的演化，才创造了丰富多彩的生命世界，所以所有的生命都打上了五元素的标记。 所以植物有生长、采集的生命节律，动物有衰老的生命过程。

《素问·天元济大论》云：“阴阳五运，天地之道，万物之序，变化之父母，生死之本，天地之府。诸神，五个动作都无法领悟！” 也就是说，当五行与阴阳并列时，就被视为生命的本源。

《伤寒死病集》云：“天命五行，运百物。人有五常，有五脏、经络、阴腑、阴阳等。”阳气相通，玄暗微妙，变化极其艰难……”

虽然有人认为这段话可能是衍生的，不一定是张仲景的原话，但肯定不是现代人的话。 可见，古人显然并没有将五行视为地球上的五种特定物质、物质或元素，而是将五行视为孕育、主宰万物的气的运动规律，甚至将五行称为“五行”。 “五个不变”。

由于五行说是在长期的历史过程中逐渐形成的，在其形成过程中也出现了不同的观点，甚至对用五行来分类自然和人体器官也出现了不同的理解。 这是完全可能的，也是客观的。 存在并且是可以理解的。

更重要的是，道家、丹家、兵家、儒家都根据各自流派的需要对五行学说进行了改编和改造。 这也是历史事实。

然而，中医五行学说和阴阳学说一样，本是古代人类研究天地、自然大气运动变化规律的学说。 它是研究生命起源和生命运动规律的古老自然科学理论。 中医是以自然规律为基础的。 以及预防、诊断和治疗疾病的生命规律。